ModernRel.Ru

В целом же изучение истории государственно-церковных отноше­ний в дореволюционной России убеждает, что православная церковь и ее деятели на протяжении многих веков не стремились отстаивать в политических вопросах какую-либо свою особую линию, отличную от позиции государства, а, как правило, разделяли сторону правящих сил, стоящих в данный момент у власти. Сложилась и длительное время существовала такая ситуация, когда в российском государстве церковь была в крепостной зависимости у государства, а граждане были в крепостной зависимости у государственной власти.

В конце XIX — начале XX вв. религиозные реформаторы попыта­лись представить православную церковь в России жертвой самодержа­вия, стремясь при этом доказать, что для возрождения православия необходим его разрыв с реакцией и консерватизмом. Для оправдания так называемых “прегрешений” они всячески стремились использовать концепцию о “достоинстве христианства и недостоинстве христиан”. Значительный вклад в разработку этой концепции внесли Н. Бердяев, В. Эрн, В. Розанов и некоторые другие русские мыслители, которые считали своей главной целью вывод русского православия из кризис­ного состояния. [9, с.209]

После падения самодержавия церковь предпринимает ряд мер по укреплению своей системы управления. С этой целью в 1917 г. со­брался Поместный собор, который восстановил патриаршество. Патри­архом был избран московский митрополит Тихон. В своих первых обра­щениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Советское правительство публикует декрет “Об отделении церкви от государства и школы от церкви” и постановления о конфискации синодальной типографии, об изъятии церковных ценно­стей. Тихон осознавал, что конфронтация с государством может при­вести к тяжелым для церкви последствиям. В 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий подписал декларацию, в ко­торой призвал верующих и духовенство активно поддерживать совет­скую власть. [2, с.137]

Отношения церкви и государства, регулирование всех сторон жизни Русской Православной Церкви и других конфессий — было одним из центральных мест в “Своде законов Российской империи” и основой канонического права Русской Православной Церкви. После Декрета об отделении церкви от государства каноническое право перестало быть таковым, поскольку вся внутренняя жизнь церкви перестали регулиро­ваться нормами, санкционированными государством. Зачастую фор­мально эти нормы оставались прежними, но их социальный статус из­менился. [4, с.123] Естественно, понизился и социальный статус церкви как социального института.

Русская Православная Церковь, как и другие конфессии, дейст­вовавшие в стране, считались контрреволюционными организациями. Вследствие этого последовали жестокие репрессии и физическое унич­тожение большинства священников и почти всего епископата Русской Православной Церкви. К началу 40-х годов церковь фактически оказа­лась разграбленной и разгромленной — количество религиозных объе­динений исчислялось единицами. Лояльность Русской Православной Церкви по отношению к государству, а также ее патриотическая дея­тельность в годы Великой Отечественной войны сыграли решающую роль в активизации взаимоотношений между государственными органами и церковью. Осенью 1943 г. под давлением обстоятельств были приняты решения о возобновлении деятельности духовных школ, издании перио­дической печати для верующих, созыв архиерейского Собора и избра­нии патриарха. [9, с.210] Это было результатом возросшего автори­тета церкви в обществе.

Годы перестройки и события последнего десятилетия существенно изменили положение Русской Православной Церкви в обществе. Были устранены многие деформации в отношениях государства и церкви, были приняты сначала Закон СССР “О свободе совести и религиозных организациях”, а затем Закон Российской Федерации “О свободе веро­исповеданий” и Федеральный закон “О свободе совести и о религиоз­ных объединениях”.