Трагедия церковного разделения
Страница 9

-Вы правы. В России действительно явственно сегодня церковное возрождение. Там издается множество православных книг, открываются православные учебные заведения, ощутимо воцерковление интеллигенции. Но ведь Россия и Украина это все же не одно и то же. Украина - это отдельный национальный универсум. Здесь иное небо, иная поэтика, иное мироощущение . Россия близка нам . И этого не стоит стыдиться. От России не нужно "убегать" . Однако, если мы признаем, что Украина - это не Россия, а нечто иное, если мы признаем, что у нее иная историческая судьба, то мы не сможем более утверждать, что вместо творческой, ответственной позиции, вместо воцерковления культуры собственной, нам необходимо жить в пространстве культуры российской. Я понимаю, что многие православные люди, между прочим, и западные, живут в пространстве русской культуры, живут, собеседуя Достоевскому, Пушкину, Чехову. И все же задача воцерковления стоит перед каждой культурой. И мы не можем отказаться от украинской культуры на том основании, что она "недостаточно православна". Любая национальная культура не может быть православной a priori. Воцерковленность культуры это не данность, а заданность или цель. Цель, которая достигается лишь подвигом тех, кто определяет лицо этой культуры. И если наша интеллигенция отказывается от этого подвига, если она утверждает, что этот крест "слишком тяжел" - значит недостаточно православны мы сами, а не украинская культура.

- Кроме того и церковная ситуация в Украине иная .

- Россия не находится в такой трагической ситуации, когда Православие разделено на три конфессии. И в России нет униатской проблемы, как у нас, когда Православие, особенно в западных регионах, оказалось в ситуации постоянного идейного противостояния и силового давления со стороны Греко-Католической Церкви . Мы не можем укрыться от Запада за "китайской стеной", хотя бы потому, что Запад уже давно существует на нашей собственной "территории". В том то и дело, что здесь иная церковная и культурная ситуация и иные церковные и культурные традиции . Поэтому, благодарно и со смирением принимая все то, что может дать нам сегодня Русское Православие, мы должны самостоятельно обустраивать свою церковную жизнь, выработать свою собственную православную модель культурного и цивилизационного развития . Быть самим собой - это не значит быть врагом кого-либо. И если Украина рано или поздно придет к тому, чтобы обустроить свою церковную жизнь на началах поместности, это не значит, что мы должны дистанцироваться от тех процессов возрождения православной богословской мысли и православной культуры, которые происходят сейчас в России. "Независимость" - это все же выражение в церковной сфере не вполне уместное. Мы зависимы от Христа, Который по воле Отца, соединил нас в единое Тело - Святую Церковь. Мы зависимы от Духа, Который исполняет эту Церковь благодатью. И мы зависимы от своих собратьев - от тех, кто из послушания Отцу принадлежит к тому же Телу и напоен тем же Духом.

Славяне склоны рассматривать автокефалию как своего рода "завершение" национального бытия. Патриархат видится нами как некий заключительный аккорд национального "самостояния", как символ прежде всего национальный . Однако это неверно. К истине очевидно ближе иной подход, когда акцент делали на том, насколько древни традиции христианства на этой территории, освящена ли она апостольской проповедью, какова заслуга этой Церкви в деле утверждения правоверия и благочестия . Такая позиция, мне кажется, более церковной. И она более созвучна идее "территориальности", которой придает такое большое значение Православие, да и вообще церковная древность. Слово "поместность" происходит от "места", то есть от "территории", а не от "нации". Это немаловажно. В Новом Завете Бог спасает не тот или иной народ, а ту или иную личность . И церковные традиции Украины - в известном смысле традиции именно "территориальные", "поместные" . Национализация Церкви, как в России, так и в Украине - уже более позднее явление. Киевские церковные традиции восходят к Киевскому Христианству, а не к могилянской эпохе, со времен которой украинское церковное сознание начало развиваться под знаком латинских влияний. И если мы действительно искренне желаем церковного единения, то нам должно обратить свой взгляд к Киевскому Христианству, которое может воистину считаться "золотым веком" Православия на нашей земле. Украине необходима универсальная, бесспорная и для Запада и для Востока, модель церковности. А этот универсализм мы можем найти в византинизме Киевской Руси, в Киевском Христианстве . Утверждение поместности Украинской Церкви не может быть неким "оружием", которым будет "сражена" Россия или те церковные силы, которые сегодня на нее ориентированы. Славянским Церквям есть смысл обратиться к византийскому опыту, где вследствие своей древности и значения в церковной истории статус автономной Церкви имеет Свято-Екатерининский монастырь на Горе Синай, а уроженец Греции не видит в Синайской Архиепископии какой-то "иной" Церкви . Греки, как это верно заметил о. Александр Шмеман, довольно редко прибегают к термину "автокефалия" имея в виду грекоязычные Церкви, хотя "технически" говоря церкви Кипра и Греции или даже патриархаты Александрии и Антиохии не что иное как автокефальные Церкви. В этом смысле Греческое Православие так сказать "полипатриархально". И я не думаю, чтобы это вредило развитию церковной жизни или богословской мысли. Ведь их объединяет византинизм . Греческое Православие полифонично, многоголосие здесь не приводит к хаосу, так как существует общая тема, общая устремленность и голос каждого одновременно и самостоятелен и зависим. Зависим и от общего звучания и от иного голоса, без которого это общее звучание невозможно .

Страницы: 4 5 6 7 8 9 10 11 12

Другое по теме

Религия и 20 век
XX век — век радикальных сдвигов, сопряженных с "пробуждением" народов Востока, век обретения ими политической независимости и активного вовлечения в систему мирового хозяйства Это век вызова традиционным иде ...